石木絮语：《FusionFinal：SculptureExchange》一场跨越香港与意大利的艺术实验

展览现场

一、疫情语境下的策展实验：从断裂到重构

《FUSION》项目的起源可追溯至2019年香港与意大利领事馆的文化交流计划。彼时，策展人CythiaSah和NicolasBertoux（Arkad基金会创始人以及艺术家夫妇）试图通过两地艺术家驻地创作，实现自然材料（香港台风后的再生木材与意大利卡拉拉白色大理石）的对话。最初的构想很简单：香港艺术家赴意大利雕刻大理石，意大利艺术家来香港创作木雕。然而，新冠疫情的全球蔓延迫使原定的人员流动计划搁浅。策展人CythiaSah和NicolasBertoux面对物理空间的隔绝，他们并未选择放弃，而是将危机转化为契机，重新设计了一种「远程合作」模式：“既然艺术家们无法见面，就让他们的作品先“握手”吧。“——两地艺术家分别以本土材料创作雕塑，随后将作品交换，由对方艺术家进行二次改造。这种「材料-作品-再创作」的链式反应，成为展览的核心方法论。于是，10位艺术家（5组搭档）在互不相识的情况下，各自用本土材料完成一件作品，再寄给对方任意改造。规则只有两条：1. 可以切割、叠加、重组，但不能彻底毁灭原作；2. 不提前沟通，全凭艺术家的直觉进行相应。

创作计划核心机制「二次改作」，实质上构成一场严谨的创作伦理实验。参展者必须签署特殊协议，允许异国艺术家对其原作进行「不可逆转但需要保留主体」的改造。此举挑战了当代艺术的个人主义传统。这种「权力让渡」让跨国作品也产生了有趣的化学反应。

这一决策本身即是对疫情时代人类生存状态的隐喻。当全球化进程遭遇病毒阻隔，艺术并未退守至个体封闭，而是通过物质载体的流动，构建起超越地理限制的对话网络。木材与大理石的跨国旅行，既是对传统驻地创作模式的颠覆，也暗示了艺术在危机中的韧性——它不再依赖身体的在场，而是通过物的流转激活新的关系。

展览现场

二、材料的文化符号与去符号化实践

大理石在西方艺术史中承载着从古典主义到现代性的美学谱系，其加工需要大型工作室与专业雕刻设备；而硬木雕刻涉及的榫卯工艺与空间适应性，则暗合东方造物传统中的“因地制宜”智慧。五组艺术家通过3D扫描与实物运输构成的“物质交换”，实际上完成了德勒兹意义上的“根茎式”连接——两种材质体系在相互嵌入中形成去中心化的意义网络。

值得玩味的是，当香港的硬木雕塑航向地中海，意大利的大理石作品登陆维港，材料脱离原生语境后产生了惊人的能指转换。在创作过程中，香港艺术家周圆缘通过大理石初稿与木材二次创作的"盲盒式"交换，被迫放弃视觉沟通的艺术家转而依赖触觉与材料物性对话。这种有趣的碰撞暗示着跨文化碰撞未必导向破坏，反而催生新的叙事介面。

在Lorenzo Vignoli的冷峻大理石与周圆缘Yaman Chua的温润木雕之间，一场关于时间本质的宇宙诗学正以月相为节拍徐徐展开。这对创作者以天体力学为共同语法，在材料对抗中重写时间叙事。Lorenzo Vignoli的将大理石解构为地质纪年的横截面，层叠的矿物沉积如被压缩的时光琥珀；周圆缘YamanChuau嵌入的薄木构件以木纹的裂变瞬间与大理石的冷凝轨迹在此形成量子纠缠，恰似海德格尔所言“时间并非流逝，而是绽放”。当观众绕行这件装置时，木质“月影”随角度位移在大理石表面投下变幻的光痕，物理性的时空弯曲由此升华为诗意的存在之思。

其合作中潜藏的东方美学密码，在火烈鸟意象中达到高潮。周圆缘Yaman Chua以数十道精微木刻重现鸟喙等待的张力《Fenice》，Lorenzo Vignoli则以负空间雕刻回应，使大理石基座化作“虚室生白”的冥想场域。这种动静平衡的哲学，在月相-潮汐-鸟姿的连环隐喻中，显影为人类文明的共同原型。

大理石不再是西方理性的永恒丰碑，木构亦跳脱东方禅意的既定框架。当Lorenzo Vignoli的月岩裂痕与周圆缘Yaman Chua的木质潮汐在展场共振，那些“转瞬即逝的光影”从未真正消逝，它们只是潜入大理石的晶体格架，化作木纹里的暗能量，等待下一次宇宙尺度的心跳。

周圓緣（香港） × Lorenzo Vignoli（意大利）《Fusion 2》作品《Bridge》dimensions：52x27x24cm

周圓緣（香港） × Lorenzo Vignoli（意大利）《Fusion 3》作品 《凤凰Phoenix》 dimensions: 57x57x80cm

周圆缘与Lorenzo Vignoli的《凤凰Phoenix》以碎裂的大理石模拟灰烬，木质羽翼从残骸中螺旋升腾，暗喻后疫情时代的集体疗愈渴望。这种非视觉交互意外强化了材质的本体论意义，印证了法国哲学家梅亚苏（Quentin Meillassoux）"思辨实在论"中"物之自在性"的命题。这种物质认知的断裂，也迫使创作者们重新建立一套非语言的表意系统。

展览对材料的选择具有双重象征意义。香港的再生木材源自1918年台风后城市清理的残存树木，其纹理中凝结着自然灾害的创伤记忆与生态再生的时间痕迹；意大利卡拉拉大理石则承载着文艺复兴以来的古典美学传统，象征着欧洲艺术的崇高性与永恒性。这两种材料原本分属不同的文化符号系统：一方是东亚现代城市中自然与文明的冲突见证，另一方是西方艺术史的经典介质。 然而，在《Fusion》的创作框架下，材料的文化属性被刻意悬置。策展人CynthiaSah与NicolasBertoux强调：“我们并不试图展现东西方差异，而是让材料成为中立的创作媒介。”这种去符号化策略在艺术家的实践中得到充分体现。例如，在Francesca Bernardini的大理石雕塑与Danny Lee的木质山云之间，一场关于永恒与无常、实体与虚空的东方美学对话悄然展开。Danny以斧凿之力将坚硬木材化为流动的云絮，其作品《山与流云Mountain and Streams》以嶙峋陡峭的山形扎根大地，而木质云朵却以近乎失重的姿态悬浮于侧——这组矛盾体的并置，暗合道家“负阴抱阳”的哲学：山体如《道德经》中“大制不割”的坤德，云絮则似“飘风不终朝”的易变之境。材料的物性在此被赋予形而上的张力，木质云朵的年轮肌理随光线流转，仿佛将时间坍缩为可视的呼吸。

FrancescaBernardini的回应则是一场跨越物质的诗意迁徙。其大理石雕塑《Sussurrodellacollina》以意大利卡拉拉石的冷冽，雕琢出中国太湖石般的孔窍玲珑，叶状构件如被山体引力捕获的星尘，散落于基座之上。这种“以石养石”的隐喻，在《Poetry of Nature》中升华为更具建筑性的对话：雕塑中交错的枝干既似人体舒展的曲线，又如山谷回响的具象化，每一处小的支撑与被支撑的接点，皆暗藏力学与美学的精密博弈。当DannyLee的木质“小石”途经这片大理石构筑的剧场时，材料的异质性在负空间中消融——木纹的温润悄然渗入石质的理性网格，恰似云气漫过山脊时模糊了虚实边界。

二人的创作轨迹形成螺旋上升的互文：DannyLee以云破山，FrancescaBernardini以山纳云；前者将东方水墨的“留白”转化为三维空间的气韵流动，后者则将西方雕塑的体积感解构为东方赏石的“透漏”美学。在展览的框架下，这种对话超越了简单的文化符号拼贴——当FrancescaBernardini追索DannyLee雕塑中的线性节奏时，她并非在复刻东方性，而是以大理石的永恒性重述“无常”的命题；而他们构筑的石质窗棂间植入木构元素，实则是以材料的易朽性叩问存在的本质。木材与大理石的碰撞既非东方主义的异域想象，亦非西方中心的技术崇拜，而是通过物质的重构，创造出一个超越二元对立的混合美学空间。

李展輝（香港） × Francesca Bernardini（意大利）《Fusion 1》作品 《Poetry of Nature》 dimensions: 40x16x63cm

岑嘉慧（香港） × Flavia Robalo（阿根廷）《Fusion 1》作品 《Drift》dimensions 20x40x60cm

岑嘉慧（香港） × Flavia Robalo（阿根廷）《Fusion 2》作品 《When we met》dimensions 20x23x10cm

岑嘉慧（香港） × Flavia Robalo（阿根廷）《Fusion 2》作品 《Found》dimensions 34x30x16cm

岑嘉慧（香港） × Flavia Robalo（阿根廷）《Fusion 3》作品《我即河流Sonofiume- I am a River》dimensions 37x85x137cm

三、创作伦理的重构：从作者权威到协作生成

《Fusion》项目最具突破性的实验，在于对传统艺术创作伦理的挑战。按照策展规则，每位艺术家需将自己的作品「交付」给素未谋面的合作者，允许对方进行任意形式的改造——切割、叠加、分离，唯一限制是「不得彻底毁灭原作」。这种规则直接冲击了艺术创作中根深蒂固的作者权威观念。正如策展人所述：“艺术家通常极度珍视作品的完整性，但这次他们必须学会放弃控制权。” 这种「交出创作主权」的过程，产生了意料之外的化学反应。部分艺术家选择以「最小干预」策略表达对原作的尊重，如香港艺术家朱卓慧Margaret Chu在法国雕塑家AurélienBoussin的青铜部件上仅添加一道木质弧线，形成材料张力的微妙平衡，作品《月相MoonPhases》将月升月落转化为螺旋形轨道，木雕阴影随光照角度变化投射于大理石表面，让观者以身体位移感知时间的立体维度；法国艺术家AurélienBoussin采用"负空间雕刻法"，故意留白关键部位迫使搭档朱卓慧Margaret Chu完成决定性一笔。

在AurélienBoussin的冷冽大理石与朱卓慧Margaret Chu的温润木构之间，一场以月球引力为轴心的宇宙编舞正悄然上演。这对艺术家的协作本质是一场时空炼金术。AurélienBoussin的《IIviaggiodellalunatraombra e luc》将大理石解构为地质纪年的横截面，层叠的矿物沉积如被引力凝固的时光琥珀；朱卓慧Margaret Chu嵌入的薄木构件却以年轮爆破的姿态刺穿石质永恒——木材的裂变瞬间与大理石的冷凝轨迹在此形成量子纠缠，恰似柏格森所言“时间是创造而非度量”。当观众环绕装置行走，木质“月影”随视角位移在石面投下变幻的光痕，物理性的时空弯曲升华为诗意的存在之思。 

这两位艺术家以迥异的材料语法重述同一宇宙原型：AurélienBoussin用大理石切削出的新月锐角，与朱卓慧Margaret Chu木雕中浑圆的满月曲线。那些被刻意保留的凿痕与木纹，既是月球背面陨石坑的物质回声，亦如敦煌飞天飘带般勾勒出文明迁徙的隐形轨迹。这场横跨石与木、测与悟的对话，最终在材料的宿命对抗中催生救赎。

另一些则进行激进重构，如香港艺术家何远良与澳洲艺术家JacobCartwright作品《信使Messenger》，两人各自拆解文化中的「飞翔」隐喻，最终将香港的木雕解构为杠杆，嵌入大理石基座，将竹骨转化为雕塑的张力结构。

当何远良将JacobCartwright的“种子”石雕倒置为向下探索的根系时，就像作品《Reinforcement》中像达·芬奇《植物学研究手稿》中的逆向生长图谱突然在21世纪复活，种子的向地性与向光性在此发生量子纠缠。他们的对话也暗藏宇宙尺度的密码。这场横跨石与木、地与天的创作，最终在“第三个存在者”中抵达共生的神启。木质曲线滑入石雕的凹槽，材料摩擦发出的余响。他们的合作证明：艺术的真正融合，从不是温柔的并置，那些飞散的碎片，终将在宇宙某处重组为更宏伟的叙事。

无论采取何种方式，这五组最终作品均成为双重作者性的混合体，原有的个体风格被协作生成的新美学取代。 这种创作模式可视为对罗兰·巴特（Roland Barthes）「作者之死」理论的实践回应。当作品脱离创作者的控制，进入他者的阐释与改造，其意义便进入永动的生成状态。展览中，每件作品都成为两个艺术主体相遇的「事件现场」，观众所见的不仅是物质形态的融合，更是不同创作意志的协商痕迹。

朱卓慧（香港） × AurélienBoussin（法國）《Fusion2》作品《月相MoonPhases》dimensions 77x44x80cm

何遠良（香港） × Jacob Cartwright（澳洲）《Fusion 2》作品《Reinforcement》 dimensions: 30x28x52cm

何遠良（香港） × Jacob Cartwright（澳洲）《Fusion 3》作品《信使Messenger》 dimensions: 178x55x22cm

四、工作室作为跨文化介面

意大利塞拉维扎市以千年大理石开采历史闻名，却因全球化冲击面临传统产业没落。Arkad基金会以「艺术活化地域」为使命，将废弃矿厂改造为国际驻村基地。此次疫情催生的视频会议系统，也意外塑造出独特的创作认知模式。从策展人的计划可窥见，两地工作室呈现了泾渭分明的物质文化。艺术家通过屏幕观察对方工作室环境时，意大利工作坊沿袭「垂直整合」传统，从矿石开采、粗凿到精修形成生产链；香港团队则在工业大厦内发展出「游击式创作」，便携电动工具与雷射切割机取代大型雕凿设备。这种差异体现在成品上：意大利方作品多保持石材的体量感，港作则倾向解构木材的生物纹理。彼时，另一种有趣的现象已经迸发：香港艺术家学习文艺复兴时期的「减法雕刻」，意大利创作者则钻研中国榫卯技艺。

当被问及技术交流时，策展人CythiaSah和NicolasBertoux透露：「我们在香港举办木材节，在意大利举办大理石节。」但西方创作者在虚拟接触木作肌理时，同步调整了大理石雕刻的施力方式；东方艺术家则通过数字化建模，将石材的体积感转化为木构的空间解方程式。由此东西方的思维模式和艺术创作之间有意识地保持某种平衡，只展现观念上的差异。所有协作发生在「零接触」的状态下，艺术家的自我中心主义个性下降，仅透过高解析度扫描研究对方作品，物质的物理性被压缩为数位讯号。最终在创作中见证东方「顺应材质」与西方「征服石材」两种美学传统的交融。

五、展览作为社会隐喻：重建联结的乌托邦

正如策展人CynthiaSah与NicolasBertoux所言：双城平行展陈突破了传统策展的单向逻辑。香港展场以木构为空间母题，意大利展场则延续石质语境，形成互为镜像的展示系统。当香港观众目睹本土硬木被大理石解构时，既有的文化认知框架遭到震荡；而意大利观者面对被木构重组的大理石经典形态，则被迫重新审视西方雕塑史的确定性叙事。

《FusionFinal》展览的现场体验更强化了其社会隐喻维度。最终展品形成"木中有石，石中藏木"的嵌套结构，实践了德国哲学家韩炳哲（Byung-Chul Han）提出的"平滑空间"（glatteRaum）——差异共存而不相互征服。在香港展场，五组作品即将以环形布局陈列，木材与大理石的共生结构在灯光下投射出交织的阴影，宛如一个微观的人类共同体模型。策展人特别提到，在以往的开幕式上，许多观众因感动而落泪——这种强烈的情感共振，源于展览暗含的治愈性叙事：在疫情、战争与意识形态对立的全球危机中，艺术提供了一种重建联结的范式。

值得注意的是，展览并未陷入理想化的乌托邦叙事。策展人坦言，部分艺术家在初期对作品改造感到「心理挣扎」，这种坦诚反而揭示了跨文化合作的真实困境——融合从来不是浪漫的和解，而是持续的抗争与妥协。正如参展作品中的木材裂痕与大理石接缝，差异的痕迹始终可见，却恰恰成为对话存在的证明。

大理石人体与木纹流水的咬合形态，隐喻了不同文明传统在「生活世界」层面的融合可能； 本次展览也无形让观众在观战策略上穿越作品阴影区，体验材质温差（大理石的冷感/木材的温感）的生理性对话；教育工坊让公众用剩余材料拼贴"理想共同体模型"，将艺术对话下沉为公民实践。

六、余论：全球化时代的艺术方法论

《Fusion》项目的意义远超一次常规的国际展览。它提供了一种应对全球化悖论的艺术方案：在身份政治加剧、地缘冲突频发的当下，如何既不消弭差异，又能建立有效对话？策展团队通过材料重置、作者性让渡与协作生成，证明了一种「脆弱联结」（precarious solidarity）的可能性——这种联结不追求稳固的统一，而是在不断断裂与重建中保持动态平衡。 从香港湾仔到阿尔卑斯山麓，四年间36件木石共生作品构成了一部可视化的"全球对话语法手册"。当政治话语陷入"修昔底德陷阱"时，艺术以材质为词根、协作为语法，书写着另一种世界叙事的可能——正如展览画册扉页引用的阿多诺（Theodor Adorno）箴言："真正的团结，存在于对差异的彻底凝视之中。"这种凝视，在《凤凰》振翅的木石羽翼间，在《月相》盈亏的材质韵律里，获得了它的物质形态。 

未来，随着《Fusion》模式向其他材料（如羊毛、钢材、3D材料）与地域扩展，其方法论或将引发更广泛的讨论。但无论形式如何演变，核心启示已然清晰：当世界被迫分隔，艺术仍有能力编织新的意义之网。在这个意义上，木材与大理石的融合不仅是美学实验，更是一份写给逆全球化时代的宣言——它提醒我们，文明的前途不在于筑墙自守，而在于学会如何成为他者的「共同作者」。

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